人与自然的关系

中国哲学的传统是什么？就是古人和经常说的“究天人之际”，其实质是探究和解决人与自然的关系问题。

中国哲学绝不是离开自然而谈论人文，更不是在人与自然的对立中形成所谓的人文传统，恰恰相反，中国哲学是在人与自然的和谐统一中发展出人文精神。

人是自然界的产物，也是自然界的一部分，不是凌驾于自然界之上的主宰者。人以其文化创造而成为主体，是以实现人与自然和谐统一为目的的德性主体，不是以控制征服自然为目的的知性主体，也不是以“自我”为中心，以自然为“非我”，他者的价值主体。

无论道家的“道生万物”还是儒家的“天生万物”，都是讲世界的本源与自然界万物之间的生成关系，而不是本体与现象的关系。

中国哲学有“天道流行”“生生不息”之说，就是自然界具有内在的生命力，不断创造生命，而自然界的万物也是充满活力的。就人与自然的关系而言，自然界不仅是人的生命的来源，而且是人的生命价值的来源。人本身是有创造能力的，但是，人的创造能力是有前提的，人绝不是自然界的“立法者”而是自然界“内在价值”的实现者与执行者。

从宇宙论上说，人的生命价值来源于自然界的生命创造。

一方面，自然界是人的价值之源；另一方面，人又是自然界内在价值的实现者，即自然界有待于人而实现其价值。

从“生”的目的性出发，解决“天人之际”的问题，便在人与自然之间建立起内在的目的性关系。所谓“生”的目的性，是指向着完善，完美的方向发展，亦可称之为善。善就是目的。但是，自然界的目的是潜在的，只有实现为人性，才是“现实”的。因此，人才是自然目的的“实现原则”。这就是中国哲学所说的“继善成性”的问题。从这个意义上说，人才是真正的目的。
中国哲学家都以“生”为天地之心，这就明确地肯定了自然界的目的就是自身生命的目的，而自身生命的目的绝不仅仅是“生”出生物性的存在，而是具有生命情感甚至道德情感的。
“仁”的本质是爱。仁爱首先是从亲亲关系开始的，即所谓“孝悌者为仁之本”。其实现的次序是“亲亲，仁民，爱物”，其最高境界便是“天地万物一体之仁”。差异性与普遍性是统一的。

“天道”，“天德”不是超自然的，只是自然有机体的一个层面，即超越层面。
敬畏天命告诉人们，天即自然界并不完全是认识对象，不能完全地在认识框架之内解决人与自然界的关系问题。所谓“神性”，具有认识之外的某种意义，需要人类慎重地去对待。“神性”包含着全智，全能和至善的意思。

西方哲学提倡科学理性，所谓科学理性，是以科学认识与方法为特征的理性，“求真”是它的根本精神，知识具有最高价值。
中国哲学所说的情感，是指人类共同的，具有道德意义的情感，无论到家的“慈”，还是儒家的“爱”，都是一种自然的又是具有道德意义的情感。
中国的情感理性不仅在人与人之间建立起普遍的伦理关系，而且在人与自然之间建立起伦理关系，自然界成为人类轮理的重要对象，人类对自然界有伦理义务和责任，而这种义务和责任，是出于人的内在的情感需要，成为人生的根本目的。
人与自然的关系，绝不仅仅是认识与被认识，改造与被改造，掠夺与被掠夺的关系，而是一种情感上的亲近关系。自然界不仅能够使人类享受到美的体验，而且能够使人类得到伦理道德上的满足。
德性主体即价值主体，对自然界承担着崇高的责任和义务，包括对自然界的依恋和敬畏，有一种出自内心的爱。有了这种关怀，就能够合理开发，利用自然资源，而不是无情地掠夺；就知道爱惜自然资源，而不是无度地浪费和消耗；对待自然界的态度是建设性的，而不是破坏性的。总之一句话，人与自然界是“一体”的，而不是对立的。
中国哲学的“天人合一论”主张人类应当以自然界为精神家园，人应当热爱大自然，与自然界的万物和谐相处，在人与自然之间建立起伦理的，美学的价值关系，这正是人类目前急需解决的重大课题。


第一部分
“人类中心论”是西方现代化的精神支柱。其基本特征是，字人与自然的关系问题上，始终坚信人是中心，是主宰，自然界是被用来为人类服务的对象。

  在这种情况下，人类还需要进行反思，（无论是西方人还是东方人，都应当进行反思）反思的目的，是重新确定人与自然的关系，重新确立人在自然界的地位及其权利和义务。这其中，便包括反思各自的文化传统，以便恢复某些伟大传统，从中吸取继续生存与发展的精神资源，重建人文价值。这是实现持续发展的立足点。
孔子说：“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉！”这里所说的天，就是自然界。
孔子心目中的圣人是尧舜，他认为尧舜之所以伟大，就在于法天而行，“惟天为大，为舜则之”。他所说的“仁者乐山，智者乐水”既有美学上的情感体验，又有伦理学上的自然关怀。
所谓“三本”，是指“生之本”“类之本”“治之本”。其中第一本即“生之本”，就是天地即自然界。“天地者，生之本也。”荀子所说的天，当然不是宗教的天，而是自然之天，但是他认为，自然之天正是人类生命的真正根源，因而也是“礼”即社会文明的根源。荀子和其他思想家一样，主张天地之间“人为贵”，提倡人的主体性。他人为水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，只有人有气`有生`有知且有义，“故最为天下贵”。但这绝不是人类中心论。他所说的“义”，是一个价值性范畴，具有普遍的适用性。

所谓“生之本”，“生之始”，就说明社会性是以自然界为最初的本源的，也是具有终极性的。
人才是自然界生命价值的承担者，实现者。孔子说“天生德于予”《易 系辞传》说：“天地生大德曰生。”又说“继之者善也，成之者性也。”
中国哲学家们都知道，天是无心的，只有人才有心。但人心却来源于，或者说，人心就是天心。天地虽无心，却一人心为其心；人虽有心却以天地之心为其心，在天地之间，本来就没有一条鸿沟或界限。程颢说：“天地之常，以其心普万物而无心。”这种无心又有心的说法，实际上说，人的德性或人性是有自然界的生生之德“赋予”的，或者说，是自然界长期演变，进化的结果。
只有“成己”才能“成物”。“成己”就是“修己”，一个有“仁”性的人，有“仁”的境界的人，对自然界的万物便能自觉地爱护，绝不会任意地破坏。“成物”，不仅是指有生命之物，而且包括无生命之物，因为所有的物，都是宇宙生命的组成部分。《中庸》说：“能尽其性，则能尽人之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”
人应当放开心胸，打通内外，“放在万物中一例看，大小大快活”。如果说，能以“仁民爱物”“民胞物与”的胸怀，以“万物一体”的境界对待自然界，在这样的关怀下，再去利用和开发自然，其结果就大不相同了。

雨吻花

纯理论看了就是不一样

iruka

也不需要想太久，人与自然的关系，就好像问你的手和你的身体的关系一样。

大自然中发生的一切，都会在我们的身体里发生。我们的消化系统就是全世界最残忍，最彻底的破坏系统。

我在看关于汉字的书中，抄到这样一段，来理解中国人的哲学中对自然的认识，觉得写的很好（居然是个瑞典人写的）
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中国文人与大自然的关系中有很大成分的神秘主义，但是他们追求的不是与上帝或者别的更高的神灵的结合，而是与一切有生命的东西为伍。对他们来说，峭壁、石头、水和其他东西都像人、花和动物一样是有灵性的，而对于我们这些经常缺乏想象力的人来说他们是“死物”。
   人类不是大自然的主人，她与天地间的其他东西一样包括在“大统一”里，受人们常称为阴和阳德宇宙力的主宰。他们像黑夜和白天，冬天与夏天，生与死一样相互依存。它们是同一现实的不同侧面，在动态平衡中保持宇宙的和谐。一切都是变化的，都会在不断的长河中形成新的组合体。除了这种不停的、缓慢的变化以外，没有什么东西是一成不变的。
   人们把山看作是阳，看作是人体中的骨骼。水是阴，相当于人体中的血液。就像人体没有血管中的血液循环，脊髓和细胞就不能生存一样，山和石头没有水也不行。水通过渗漏、碰撞、冲刷和挤压使山和石千资百态。因此中国画家画风景画时——或者用一句中国术语叫“山水画”——不仅仅是取材，它还是世界观和道德观的一种结合。
   一幅描绘瀑布的中国画首要目的不是要描绘飞瀑的景象，画面中高原潮湿的空气、山脉的高耸和峭壁上激起的耀眼水花不是让我们或忧或喜，或者画家想使我们产生某种感情，他的用意是让我们考虑我们应该怎么样生活：不要自负，不要追求名利。不要破坏大自然的秩序，而要尽力去理解和按大自然的规律去生活。要把自己的存在看做是“万物之一”，谦虚、平静、开朗和做到“谦卑”。就像《道德经》第八章里说的那样：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地；心善渊；与善仁；言善信；正善治；事善能；动善时。夫惟不争，故无尤。”

迷惑的荷兰猪

似乎也太理论了点~~~