非暴力不是一种宗教

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非暴力不是一种宗教

作者：Clare Rosenfield & Linda Segall
翻译： Chetah



　　导言

　　我们生活在一个毫不吝啬、不断给予我们一切的星球上。太阳将温暖和光明播撒到各个角落。空气和风带给我们每一次生命的呼吸。云彩和海洋遵循永恒不变的规律赐予我们珍贵的雨水。大地以各种方式哺育植物的种子，使他们开花结果、生生不息。所有这些天赐之物铸就了我们的身体。

　　而对这个为我们准备好一切的地球宇宙，我们能回赠些什么呢？当我们的生活衣食无忧、丰富充足的时候，是分享还是索取？尽管一直在接受它的赐予，我们还是让无知、害怕、冷漠或自负遮住了眼睛，看不到地球的慷慨之心？我们还要不断地往空气、海洋和土地中充塞致命的垃圾和污染物？自然母亲对我们的忘恩负义究竟还能忍耐多久？

　　当鲜血浸透了大地的时候，我们就将之论断为仇敌的血或盟友的血，于是我们也随之禁锢或解放了我们的情感。同样地，当无助生灵的喉管被割开的时候，我们人类的头脑就将之加以分类、解释、合理化，而我们也因此就把我们的心灵从那自然天成的同情心中割裂开来。我们与生俱来的感受和心灵相通的能力都到哪儿去了呢？

　　如果我们选择遵循生命的法则去探索和生活的话，我们在这星球上的短暂的一生仍然可以是有价值和有意义的。战争、屠杀和其他所有形式的杀生都是可憎的、与生命相对立的。当我们将自己禁锢在占有欲、怨恨及冷血的精神状态中时，我们都有意无意地成了权力与统治、剥削和杀戮机器的帮凶。而无数的人，以及与我们同样渴望着成长、满足需要、繁衍后代的非人类生命，都大规模地被毁灭，我们成了造成这一灾难的同谋。

　　我们所需要的是一个新的思维空间、新的生活法则。我们应该将这星球上的所有生命都体认为一个相互依存的大家庭，而不应有任何生灵被排斥在外。我们必须体验所有生命所面临的困境、所遭受的痛苦，如同它们就是我们自己的困境与痛苦一般。实际上，其他生命的痛苦就是我们的痛苦，因为那些对此忽视与冷漠所造成的后果并不会在我们的生活中久存。

　　类似的哲学及实践已经存在了。比如，我们知道的耆那教（印度非婆罗门教的一派），它源于几千年前的古印度，后来，由二十四个贤人传播开来，他们抛开传统的思维方式、致力于发现存在于人类精神及世界的暴力、贪婪、教条及战争的原因和补救方法。从Adinatha（或Rushabhadeva）开始，到公元前599-527年的Mahavira（或Vardhamana），每一个开悟的明师都重新发现了那些不朽的生命规则，并将AHIMSA即非暴力放在最重要的位置上。

　　Mahavira在经历了十二年半的静默、打坐和禁食后，他觉悟了。之后的三十年中，他所分享给人们的洞见被集录在四十五册书中，即我们所知的“Agamas”。感谢它们，使耆那教的精髓得以保藏至今。在其中一本经中，他曾这样讲到非暴力：

　　除非我们以一种非暴力和从心里尊重所有生命的方式生活，否则，我们所有的仁慈、善意之举，所有的誓言、美德和智慧，所有放弃贪婪及掠夺的努力，都是没有意义、没有价值的。

　　耆那教徒来自于各种宗教及种族团体。他们的共同点是，以尊重所有生命为生活指导原则，这其中包括了和平主义和素食主义。耆那教徒是人类历史上唯一一直坚持这个原则的，他们从不宽恕战争、社会等级制度、牺牲动物、以及因食物、穿衣或其它任何原因而杀死动物。他们真诚地认为，任何一个不愿伤害动物的人同样也不会愿意去枪杀自己的兄弟。印度政府尊敬这点，所以今天，生活在印度的四百万及在海外的几千耆那教徒都被免除兵役。

　　在1980年10月20日出版的一期《时代周刊》杂志上刊登了一篇采访，采访中，美国科学家Carl Sagan证实了这种罕见的传统：今天在地球上，没有任何社会认为生命有自己的权利，以前也是这样，除了很少的例外，比如印度的耆那教徒。我们饲养家畜并屠杀它们，毁灭森林，污染河流、湖泊直到没有鱼能在那里存活下去，为了竞技而猎杀鹿及麋鹿......

　　圣雄甘地承认耆那教非暴力的哲学强有力地影响着他的个人及政治决策。他的榜样鼓舞了世界各地的和平主义者，包括著名的教士马丁·路德·金。

　　耆那教的教义由长者至门徒，代代相传。当今的哲学家、教师及精神领袖PujyaShree Chitrabhanu正致力于将这一古老的哲学传播给其它非印度国家的广大民众。当他年轻的时候，在为印度的自由与甘地共事之后，他决定当一个耆那教僧侣。在师长的指导下，最初的五年他用来静默、打坐和学习。之后开始了他的旅行生涯，他赤足走过了几千英里的土地，当了二十八年的出家人，成为深受同胞爱戴的人。通过在城市乡村的讲演，他不断激励人们去体验生命的奇迹，并使他们放眼世界。

　　Shree Chitrabhanu，一个沉思者，坚信着要将人道主义者的梦想转化为实际行动。他在孟买成立了《神圣知识协会》（Divine Knowledge Society），发起了社会福利项目、灾难救济工程、动物避难所及儿童之家。他和他的同事们与孟买的立法者和屠户达成了一致，在每年的八个被各种信仰所纪念的神圣日中关闭屠宰场。在访问肯尼亚时，他鼓励印度团体募捐以帮助那些身患残疾，或因眼病而遭受痛苦的非洲同胞。印度的志愿医生免费开放他们的诊所和医疗营地，帮助那些几乎失明的人治好了他们的白内障。

　　通过对话、书籍和打坐中心，Shree Chitrabhanu正帮助全世界的人们意识到并珍惜所有生命的圣洁，以及彻底根除战争的动机。为了我们的子孙后代及所有地球的生命，我们必须努力探索人类的意识，并创造一个新的开端。我们想要留下来的，是一个没有人为的痛苦、流血、战争的地球和生态系统，但仅仅这些还不够，我们还要把尊敬所有生命作为传统遗传下去。我们希望下面的一系列问答，能够为世界和平增加动力，并将耆那教清晰而和谐的思想传播开来。

　　-- Clare Rosenfield

　　尊敬所有生命的哲学及生活实践是什么？

　　在两千五百多年前，Mahavira做了一个简单的但至今仍意义深远的陈述，将非暴力吸收进他的个人思想体系中去。他认识到：“所有的生命就象我一样。我想活着，其他的灵魂和生命也是这样。自我生存的本能是普天共有的。每一个活的生命都贪生畏死。我们中的每一个都想远离痛苦。所以，让我用所有的爱心承担起这一责任，尽我所能不伤害任何生灵。”

　　非暴力哲学是一种生活实践，不仅仅是停止暴力，它更深刻的含义是尊重所有的生命。首先，要培养一种对自己、自己的意识或生命力的发自内心的、真诚的尊敬，然后将其扩展到身体、心智及情绪等其它要素上。于是我们会逐渐认识到我们的生命力是珍贵的，我们活在这世界就是要尊敬及展现它的天生的美好。非暴力也是同时兼顾我们的内在灵魂与它所安住的外在物质躯壳的过程。就象母亲抚养她的孩子长大成人一样，我们所做的是让精神健康而有益地成长。

　　我们中的绝大多数人过去都不习惯用温柔和爱善待自己。那需要一个明确的决定。尊敬所有生命的实践可以从一个决定开始，即不对我们自己的身体或精神施以任何有害的影响。这被称为Samvara，即中断，也就是远离无止境的竞争，丢掉制造痛苦的习惯，并重新评价我们自己的生命。

　　当我们充分调动观察及自我探查的本能时，就不会被那些自动的、机械化的生活所支配。这时我们才有时间去注意到遍布宇宙的因果律，并会发现它如何象精确的计算机一样在我们的生活中发挥作用。我们所发出的振动力和所接受到的痛苦或快乐之间，确有真正的关联。当我们播撒着爱力、仁慈、喜悦和善意的时候，它们会成倍地反馈于我们自身。而暴力的念头也如同这个有形的世界一样真实，我们所发出的暴力的想法，也同样地会加诸于我们自身。

　　当愤怒、嫉妒、野心鞭打着我们的心灵时，受到伤害的首先是我们自己。苛刻的、诽谤的、危险的言论也是如此。它们就象那火柴棒，在点燃别人之前，就先烧焦了自己的嘴。

　　通过自我尊重的实践，我们就能意识到我们内心的和平是世界上最为珍贵的东西。当把任何生命看作是低等的而去憎恨、判断或对待之前，先检验我们自己。在购买或使用任何东西之前，先自问：“这么做，我是否会让任何生命付出痛苦的代价？不论直接或是间接，我这么做是否会使某个生命从地球上消失。”

　　通过打坐，我们认识并回忆起我们的真我。我们的灵魂原本只是爱、活力、和平与极乐。渐渐地，我们进入自我了悟和喜乐的巅峰，那时，我们欢呼：“我就是生命！我就是那活生生的、充满知觉的能量！我感觉到生命力在我的浑身上下涌动，那全然的了悟唤醒了我所有的细胞。”

　　通过自我尊敬的体验，我们就会认识到，在我们内心跳动的活力同样也在所有生命中跳动着。当这种了悟开始显现时，我们就有了一双全新的眼睛去看这个世界，就会感受到那条联系着我们心灵最深处与所有生命之灵魂的从不间断的纽带。

　　这一体验还让我们认识到了，用Shree Chitrabhanu的话说：“宇宙不是只为人类所准备的。它是所有生命形式进化的场所。耆那教告诉我们，生命就是生命，它不仅存在于不同国家的、不同肤色的、不同信仰的人中，而且它也以同样神圣的品质存在于所有的生物中，甚至小如蚂蚁和低等的蠕虫。意识存在于每一个成长的生命中，无论它的形状大小。尽管形状外貌各不相同，智力水平和感觉器官也不一样，但所有生命的价值都是同等的。”

　　从这一认识成为我们日常生活的一部分那一刻开始，我们发现过去限制自己的常规或习惯自然而然地就消失了。我们不再因无知的饮食习惯而引起身体的疼痛和疾病。食素的生活方式成了一种从内心深处明了的自然结果。

　　同时，它是我们行为健康的准则，并引导我们逐步地宽恕、放弃及忘记那些我们的头脑中仍然可能存在的痛苦的振动力。有了勇气和同情心，我们就能根除它们。这是一个渐进的过程。如果我们领悟到，过去经历的创痛和伤痕是由于我们自己造成的，我们就能够停止将精力集中在责备及惩罚上。一旦能对自身的痛苦承担责任，我们就可以超越它。可以看到，就象肥沃的一方土所孕育的，拨开心灵外粗糙的外壳，绽放的是同情及仁慈的温柔之花。

　　这样，生活的考验就变成了我们成长的燃料，使我们越来越靠近目标——自我了悟。作为一个能自我调整的装置，我们要不断调整自己以走向正轨——尊敬所有生命。通过努力将对生命施加的暴力和痛苦减到最小，我们所做的每一件事，都会因有纯洁的思想和明亮的心而让我们感受到生活的喜悦。

　　耆那教是怎样解释生命的起源和进化的？

　　耆那教的明师们认为，每个生命都有一对伙伴，没有意识的物质能量和有意识的灵魂。没有后者，前者也就不存在了。由于身体中的精神力量动态地影响我们，它不断地成长和进化。这两种能量，原子的和灵魂的，被认为是宇宙永恒的组成部分，物质不断地变化，分子不断地重组，分解，感觉不到开始及结束，但永远不会消失；精神则保持不断的进化，直到揭示它的真谛，并从物质及思想的引力下完全解放出来。在这里，创造并不是一个问题。物质现在是、过去是、将来仍然是以这样或那样的形式存在；而灵魂现在、过去、将来亦居住在肉体中直至最终的解脱。

　　当耆那教徒谈到进化时，主要指的是意识，是通过爱、仁慈、了悟而呈现的一种神圣潜能。这种体验就象一种升华，并与那些已经达至意识顶点的、那些芬芳散布于整个宇宙的意识永恒地融合为一体。

　　我们身体的进化遵循着内在灵魂的进化。就好象牛奶与水混在一起就无法分辨开一样，在相互作用的持续过程中，灵魂与肉体也是不可分的。当我们领悟到生命之旅是短暂地从一种生命形式到另一种，从一个生命期到另一个，那么我们生活的目的就变得更清晰了。而我们对低等众生的同情也就增加了。我们确信从前我们也一样不得不走过那些阶段。我们曾置身于他们中间，总有一天，他们也会置身于我们中间。

　　当我们发现人处于进化阶梯的最高点时，我们内心充满了对上苍的新的感激之情。我们不再是没有希望的。我们可以对自己的生命负责，并有意识地完成进化的最后一步。为了达到这一目标，我们要解放自己，从低级阶段所残余的无知、愤怒、嫉妒、恐惧及竞争中解脱出来。我们要停止制造痛苦，开始用尊敬互相关心。满满的觉悟就会代替干枯的感情，对宇宙万物的慷慨所怀有的感激之情就会消除掉贫困及缺乏的感觉。

　　怎样才能在此世界中过一种无暴力、不杀生的生活？

　　在耆那教哲学中，这个问题的答案存在于如何将对别人的伤害减至最小，并用尊重生命的思想指导一个人的行为。它需要警觉、对我们行为动机的觉察及勇敢无惧地遵从自然法则生活。最基本的是不要让任何生命产生恐惧；而是要敞开心去拥抱生命。意图往往决定一个人的行为。 尊重生命的生活意味着不宽恕或不同意任何形式的暴力，甚至当有其他人愿意成为施暴者也不例外。它还意味着在暴力开始之前要努力避免它的发生，或一旦发生了就要努力制止它。综观整个历史，耆那教僧侣一直试图阻止其它宗教的牧师将在祭坛上献祭动物。在Mahavira温柔的感化下，许多统治者放弃了在他们国家实行的奴隶制度、社会等级制度、歧视妇女、狩猎、屠杀及用动物做祭品，并且有许多人受到鼓舞而过一种没有暴力的生活。

　　仅仅由于呼吸、用水、在地上行走、砍树等行为，我们就不断地导致了生命的消失，这的确是真的。但我们要强调的是要将为了生存而做出的伤害行为减到最小。

　　我们不得不作出选择。是以那些已经进化出所有五种感觉和高度发达的大脑，神经系统和感觉与我们的如此相似，血管中流淌的血液也和我们一样的动物的血肉为食；还是靠那些尚未发展出嗅觉、味觉、视觉或听觉的没有血液的植物维持生命？我们宁可选择后者。

　　一种生命形式的感觉器官越多，其对疼痛的感觉能力就越强。由于鱼类、鸟类和哺乳类等都已经发展出这些感官，所以我们决不去造成他们极大的痛苦和疼痛。同样地，当我们注意到动物是如何渴望生命及如何为幸存下来而作出顽强的努力时，还有他们对死亡的恐惧，我们就会放弃任何利用他们或剥削他们的想法。我们可以感受到，面对人类的贪食、嫉妒和无情他们所表现出的无助。

　　绝大多数的蔬菜水果都是在他们自然生命期的终点被收获的。他们中的许多种类，比如浆果、瓜、豆、豌豆、南瓜、秋葵、干果、植物果实，可以不用连根拔起整个植株就把他们摘下来。但是，我们必须要谦卑地承认，我们盘中的每一个果实、每一片叶子、每一粒谷物为了给予我们生命不得不牺牲自己。如果没有了我们赖以生存的植物，我们就不会生存下来，也就不能发展进化。这就是为什么耆那教僧侣在每天吃饭前总要背诵这样的感恩之词：

　　Aho Jinehim asavvajja vittisahuna desiya
　　Mukkha Sahara heoosa sahu dehassa dharana.

　　神啊！你赐予我们多么美好的教诲！
　　你教育我们只食用无害的、温和的、健康的食物，因为它的取得不会导致流血。

　　你教育我们要懂得为什么要吃饭、要维持生命，
　　而这样做只有一个原因，
　　就是展现我们的生命并达到最终的解脱。

　　怀着感激之情，我们带着敬意和节制吃饭，而超出我们需要的，我们不能索取。如同美洲土著人所做的，我们要说：“亲爱的植物，总有一天，我们的身体会还给你，成为你的根须营养的食物。”

　　素食者吃什么？

　　素食者主要吃的是谷物、豆类、蔬菜、水果、干果及种子。各种蛋白质可以很容易地从多种多样的物质中获得，主要是谷物和豆类。豆类中，比如小扁豆、裂口豌豆、鹰嘴豆、大豆、腰豆等可以做汤、烘烤的小菜、素汉堡，并且可以配以全麦的谷物，比如稻米、大麦、玉米、小麦、栗子、麦片等。考虑营养的母亲可以制作出坚果酱和瓜子酱，原料有葵花籽、芝麻、腰果、杏仁和其它东西，以作成孩子们学校午餐的全麦面包。三明治也可以由豆腐、鳄梨等做成，或者比如，这些东西也可以蘸着吃或做成沙拉酱。上面提到的食物全都含有高蛋白，可以提供绝大部分的维他命及矿物质。

　　我们并不需要别人要我们相信的那么多蛋白质。实际上，太多了，因为在以肉食为主的饮食中我们发现，多余的蛋白质产生了过多的尿酸—一种身体的负担及致病物质。

　　许多生蔬菜：卷心菜、胡萝卜、甜菜、南瓜、芹菜可以磨碎或切片，与其它绿色植物混在一起，再加入新鲜的西红柿、辣椒、豆芽和葵花籽。鳄梨被称赞为完美的食物。含铁丰富的绿叶蔬菜、南瓜、甘蓝、花椰菜、土豆都属于最有营养的蔬菜，可以烤着吃或蒸着吃。应季水果是自然的维他命补充物，对一些人来说，更是他们的主要食物。

　　当植物成为营养的直接来源，他们提供了保证我们身体处于良好状态的最有效的燃料。大象、公牛、大猩猩、马及许多其它最强壮的动物，是最好的证明，他们都是素食者，从植物中吸收营养，我们也可以这样。植物直接从阳光、空气、水、土壤中吸取能量，并对它们进行转换，再传给我们。当植物被动物消化后，其原先的能量几乎就被消耗光了。人再去吃肉，则摄取的只是用过的、已经衰弱的能量。

　　素食者吃不吃奶制品及蛋呢？

　　食用奶制品的素食者被称为奶素食者。不使用动物凝乳酶（一种从小牛或猪的胃粘膜提取的酶以使奶酪变硬）制作的黄油、牛奶、酸奶酪、奶酪已经作为一种补充被接受，虽然还没有大规模用在饮食中。绝大多数的素食者不想用皮毛、皮革、化妆品、丝绸，以及其它来源于动物的产品；那些拒绝食用奶制品及蛋的人被称为全素食者。特别地，全素食者相信母牛的奶是用来喂小牛的，而不是人。在富裕国家，奶制品的供应甚至超过了需求，全素食者拒绝支持这些对动物的不公平及虐待。比如，小牛经常是在四十八个小时之内就被从他们的母亲身边带走，从来没有机会吃奶或感受母亲的爱。这对母亲及孩子都是一种深深的伤害。眼泪及无休止的叫声就是见证。

　　公牛犊在牛奶场出生后被赶到小牛肉工厂，在几乎完全黑暗的地方熬过十六个星期，并且被限制在很小的室内围栏中，故意被喂以缺铁的稀粥，这样就能产出嫩的、淡色的肉来。在一些国家，不将母牛、水牛及羊的孩子与母亲分开，并且挤奶过程也很人道，这样产出的奶制品就可以被许多素食者接受。

　　吃蛋的素食者被称为蛋奶素。为了不杀生，这些素食者不愿吃受过精的蛋。作为一种潜在生命的象征，对一个严格的素食者来说，蛋不应成为饮食的一部分。在一些国家，工厂化养殖方法将二万只、甚至更多的下蛋的母鸡限制在一个厂房中，由此而导致的痛苦、神经质的行为、不卫生及易传染疾病的状况使得绝大多数的素食者拒绝食用即使是未受精的蛋。

　　"非暴力不是一种宗教，而是一种生活方式" 第2部分（待续）
　　作者：Clare Rosenfield & Linda Segall
　　翻译： Chetah

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